Die »Compassion«, christlich verstanden das Mitleiden, aber auch die stehende Übersetzung des buddhistischen Begriffs »karuna« (»Mitleidenschaft «) und weiterhin eine Entsprechung zum islamischen Begriff »rahman rahim«, wird hier vom Rahmen der religiösen Dogmen abgelöst und als die Bezeichnung für das Grundphänomen zwischen Mensch und Mensch, Mensch und Ding, Mensch und Natur, Mensch und Staat, als »Pathos des Mitseins mit den Anderen«, phänomenologisch aufgefasst und entfaltet. Im ersten Teil, »Grundlegung zur Phänomenologie der Compassion«, wird das Problem des/der »Anderen « im Hinblick auf die bisherigen Diskurse innerhalb der Phänomenologie, aber auch im Lichte des mahayana-buddhistischen »Herz-Sutra«, neu thematisiert, wobei unter dem/den »Anderen« nicht nur die anderen Menschen (»autrui«), sondern auch die nicht-menschlichen Anderen (»l’autre«) in den Blick kommen. Im zweiten Teil, »Entfaltung der Phänomenologie der Compassion«, wird der Begriff der Compassion auf der individuell-ästhetischen, gemeinschaftlich-gesellschaftlichen, politisch-ethischen und religionsphilosophischen Ebene im Gespräch mit der christlichen, buddhistischen, islamischen und jüdischen Religion phänomenologisch bearbeitet. Dabei werden aktuelle Themen wie Gewalt, Gerechtigkeit usw. als konkrete Ansätze aufgenommen. Das Buch bietet einen neuen, anschlussfähigen Beitrag für den interkulturellen Dialog der Menschen und Kulturen.

Hinter yin und yang steht das qi, genauer gesagt das yin-qi und yang-qi, das vielen hierzulande als Inbegriff gespürter Lebenskraft oder fließender Lebensenergie vertraut sein dürfte. Die Idee selbst stammt aus dem ersten Jahrtausend v. Chr.: yin steht im damaligen Denken für Schatten, Dunkelheit, Regenwolken, die Nordseite des Berges und yang für das Gegenteil: Licht, Helligkeit, Sonnenstrahl, die Südseite des Berges. Den Menschen der frühen Dynastien war bereits bewusst, dass yin und yang aufeinander angewiesen sind, eines das andere bedingt und hervorbringt. In der Folgezeit lagerten sich weitere Polaritäten an das Begriffspaar an, wie Ruhe (yin) und Bewegung (yang), das Weiche (yin) und das Harte (yang), das Feuchte (yin) und das Trockene (yang), das Schwere (yin) und das Leichte (yang), die Dichte und Fülle (yin), das Zerstreute und die Leere (yang) usw. – bis schließlich die ganze Welt, einschließlich des Menschen, zweiwertig nach yin und yang geordnet war. Die polare Zusammengehörigkeit macht das yin und yang-Emblem zum Symbol für die Suche nach Ganzheit, der das chinesische Denken trotz einiger Irrungen treu geblieben ist – bis heute, zumindest in der Traditionellen Chinesischen Medizin (TCM), in der Kampfkunst, im Qigong oder im Schattenboxen. Gudula Linck macht das vielgestaltige Verhältnis von yin und yang in Philosophie, Religion und Sozialgeschichte Chinas an zahlreichen Beispielen deutlich.

Es ist wissenschaftlicher Konsens, dass der Traum das Produkt des „Unbewussten“ ist. Aber was ist das „Unbewusste“? Definitionsgemäß ist dieses weder einer empirischen noch einer phänomenologischen Deskription zugänglich. Die vorliegende Arbeit hat sich die Aufgabe gestellt, aus einer detaillierten und umfassenden phänomenologischen Analyse des Traumgeschehens mittels einer wissenschaftlich exakt angegebenen und durchgeführten Methode (der so genannten „reduktiv-regressiven Analyse“) auf die notwendigen und wahrscheinlichen Wirkfaktoren zurückzuschließen, ohne die der Traum in seiner Phänomenalität nicht erscheinen könnte. Über diesen Umweg gelingt es im weiteren auf zwanglose Weise, die innere Natur des Unbewussten zu bestimmen und somit erstmals wissenschaftlich nachprüfbar über den Ursprung des Traums und das Wesen des ihm zugrunde liegenden Unbewussten, mithin über das Verhältnis des letzteren zum Bewusstsein genauere Aussagen zu treffen. Dabei stellt sich heraus, dass der Traum in seiner Entstehung und in seiner Gestalt nicht zureichend durch neurobiologische Faktoren, leibliche Sinnesprozesse, unbewusste (bzw. verdrängte) Triebkräfte (Freud, Adler), ein kollektives Unbewusstes (Jung) oder ein „Seinsgeschick“ (Boss) erklärt werden kann, sondern auf eine wesentlich schöpferisch-geistige Potenz zurückgeht, die zwar zum Wesen der menschlichen Gesamtperson gehört, ja deren Quell ist, aber durch eine anthropologische Kluft vom empirischen Ich- bzw. Weltbewusstsein getrennt ist. An Hand vieler konkreter Träume wird die außerordentliche Vielschichtigkeit, Vielseitigkeit und Abgründigkeit des Traumgeschehens resp. des Unbewussten dargestellt, um erstens eine Revision der gängigen Theorien des Traums und des Unbewussten vorzunehmen, zweitens die menschliche Anthropologie durch eine wesenserhellende Dimension zu erweitern und drittens der therapeutischen Arbeit ein wissenschaftlich-philosophisches Fundament zu geben und einen konstruktiven, hilfreichen Horizont zu eröffnen. Im Fortgang der Studie werden die eigenen Erkenntnisse mit allen bedeutenden Traumtheorien der neueren Zeit konfrontiert und ins kritische Gespräch gebracht. Neurobiologische, leibanthropologische, tiefenpsychologische, hermeneutische und philosophische Diskurse, aber auch die Erfahrungen archaischer Kulturen werden herangezogen, um das Traumphänomen und die vielen Dimensionen des Unbewussten umfassend zu würdigen. Vor allem die kaum zu überschätzende Sinntiefe, Abgründigkeit und schöpferische Kraft des Unbewussten sollen deutlich werden und zeigen, dass der Traum der Abkömmling einer nur schwer fassbaren, kaum glaublichen und dennoch nicht zu leugnenden Wesenszwiefalt und Wesenstranszendenz des Menschen ist.

Ist Freiheit in Nachhaltigkeit möglich? Das Buch argumentiert dafür, dass die Sorge um den Erhalt der Natur und die Sorge um den Erhalt menschlicher Freiheit auf vielfältige Weise vermittelt sind. Ausgehend von der Auffassung vom Menschen als leibliches und somit natürliches Wesen wird eine Konzeption relationaler Freiheit entwickelt, welche insbesondere die natürliche Einbettung des Menschen ernst nimmt. Auf der Grundlage des ökophänomenologischen Naturbegriffes kann zudem der Anthropozentrismus in Richtung einer tief anthroporelationalen Position überschritten werden. Kira Meyer ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Lehrstuhl für Philosophie und Ethik der Umwelt an der Christian-Albrechts-Universität zu Kiel und forscht schwerpunktmäßig zu Umweltethik, Politischer Philosophie, und Ökophänomenologie.

Das Buch bietet einen knappen und konzisen Überblick über die philosophischen Positionen und Argumente im Feld der Ethik. Was sollen wir unter Moral verstehen? Unter welchen normativen Vorgaben steht menschliches Handeln? Wozu sind wir in krisenhaften Situationen verpflichtet? Worin besteht das Glück? Welche Lebensform erweist sich als wünschenswert? Neben die Präsentation der wichtigsten Modelle im Feld der Moralphilosophie werden immer gleich die zentralen Kritikpunkte gestellt. Damit erhält die Darstellung einen offenen Charakter, der eine eigene Urteilsbildung ermöglicht. Zur Diskussion normativer Standpunkte kommt jeweils ein Blick auf die Metaethik und die Angewandte Ethik. Ein besonderer Akzent dieser Einführung in die Moralphilosophie besteht darin, dass neben der aktuellen Diskussion auch die wichtigsten historischen Positionen behandelt werden.

Der Forschungsdiskurs wird im Zuge des Entwurfs einer deliberativen Moral schwerpunktmäßig auf drei Ebenen erweitert. Der moraltheoretische Beitrag besteht in der handlungstheoretischen Ausdeutung von Schopenhauers Konzept der „Deliberationsfähigkeit“; dessen phänomenologische Rezeption sowie Synchronisierbarkeit mit dem Denken Ricœurs dadurch gestärkt wird. Der exegetische Diskurs über das Interdependenzverhältnis von Identität, Narrativität und Moral wird durch den Transfer auf das Problem des Narrativs über den Anderen pointiert. Begegnet wird diesem mit der Erarbeitung einer Synthese der „phänomenologischen Einstellung“ Husserls und den narratologischen Reflexionen Ricœurs in Form der „Arbeit an den Narrativen“ als Deutungs-, Kritik-, und Lösungsansatz.

Die Autorin diskutiert am Leitfaden der "Neuen Phänomenologie" von Hermann Schmitz das Kernstück dieser Phänomenologie, die kritische Revision und Neubestimmung von Selbstbewusstsein und Subjektivität. Wurde Selbstbewusstsein im dt. Idealismus noch als Subjekt-Objekt-Identität bestimmt, wird im Aufweis der Fehlerhaftigkeit dieses Verständnisses die grundsätzliche Problematik reflexiver Selbst-Identifikation deutlich. Was 'ich' bin (Subjektivität) im Sinne der Neuen Phänomenologie, wird mit älteren phänomenologischen Ansätzen (Sartre, Husserl) konfrontiert und dann nutzbar gemacht für das Problem von Du-Evidenz und Solipsismus. Basis aller Reflexivität ist in der Neuen Phänomenologie ganz entschieden der Leib. Aus "Prä-Reflexivität" und "primitiver Gegenwart" des Leiblichen kann Selbstbewusstsein dann neu bestimmt werden als eine „instabile Mannigfaltigkeit" chaotischer Ambivalenzen von Prä-Reflexivität und Reflexivität. Teil II des Buches konkretisiert die Ebene leiblich-affektiver Betroffenheit am Beispiel des Schamgefühls. Als leiblich "engendes" Gefühl akzentuiert es das personale Subjekt, weil es insbesondere die Reflexivität nicht aus-, sondern anschaltet (im Gegensatz etwa zu Freude und Trauer, in die man sich auch verlieren kann). Bei Sartre spielt die phänomenologische Charakterisierung des Schamgefühls und der Schamsituation bekanntlich eine wesentliche Rolle bei seinem Überwindungsversuch des Solipsismus, weil sich in der Betroffenheit dieses Gefühls so etwas wie eine Du-Evidenz anzudeuten scheint. Über die Frage hinaus, ob Scham immer Scham vor anderen, d.h. immer sozial orientiert ist, diskutiert die Autorin in Teil III des Buches noch einmal prinzipiell die alter-ego-Frage bei Jean Paul Sartre, Edmund Husserl und Hermann Schmitz.

Mit dem Dialogischen Denken wird in der Regel der Name Martin Buber assoziiert, insbesondere seine Schrift »Ich und Du«. Weniger bekannt ist, dass dieses Buber’sche Hauptwerk inspiriert ist von einem zwei Jahre zuvor (1921) erschienenen Buch des österreichischen Philosophen Ferdinand Ebner. Dieser gilt inzwischen – neben Franz Rosenzweig und Eugen Rosenstock-Huessy – als maßgeblicher Pionier des Dialogischen Denkens. Im vorliegenden Band sind ausgewählte Texte Ebners sowohl aus seinem Schlüsselwerk »Das Wort und die geistigen Realitäten« sowie aus seinen sprachphilosophischen Aufsätzen zusammengefasst und mit kurzen erläuternden Kommentaren versehen. Die hohe Aktualität des Sprachdenkens Ebners als »Einander-Gegeben- Sein im Wort« zeigt sich nicht nur in der Anschlussfähigkeit an maßgebliche Gegenwartsschriften wie etwa Jean-Luc Marions »Gegeben sei« (Alber 2015), sondern vor allem in der (erneuten) Denkbarkeit der zweckfreien, vorbehaltlosen (Hin-)Gabe, die die (Be-)Dürftigkeit der überhandnehmenden utilitaristischen Tausch-Kultur erst in ihrer Eigentlichkeit ersichtlich macht.

Imaginieren, anschaulich machen, ist eine alte Methode zur Veränderung des Bewusstseins, die Zugang zu unbewussten Inhalten schafft. Schon in Höhlenmalereien lassen sich Nachweise für Tagträume finden. Diese sind auch heute lebenswichtig. Kunsttherapie und imaginative Verfahren haben gemeinsame Berührungspunkte. Das gilt vor allem für den kreativen Prozess des Verfahrens und für das Malen oder Betrachten von Bildern in der Therapie. Beide Verfahren überschneiden sich an der Stelle, wo psychische Konflikte durch künstlerische Mittel ausgedrückt werden. Im Sammelband werden grundlegende theoretische Zugänge und die unterschiedlichen Blickwinkel auf die Arbeit mit dem Tagtraum sowie der spezielle Zugang durch die Kunsttherapie erhellt.

Eine profilierte christliche Positionierung für den KI-ethischen Diskurs ist Anspruch dieser Einführung in Begründungs- und Anwendungsfragen. Ein christlicher Wertekompass wird als Kriterium ethischer Akzeptabilität vorgestellt. Mit ihm lassen sich weltanschauliche Technikträume wie der Transhumanismus im Westen und Überlegenheitsvisionen in Fernost (China, Japan) einordnen. Danach werden Anwendungsfelder wie Pflege, Verwaltung, Militär und Kirche diskutiert. Das Buch macht christliche Sozialethik mit eigenen Positionen sprachfähig für ein drängendes Zukunftsthema. Der Autor Elmar Nass ist Professor am Lehrstuhl für Christliche Sozialwissenschaften in Köln und forscht seit Jahren an einer Systematik christlicher Ethik für KI-Anwendung und Digitalisierung.

Das Buch entfaltet Heideggers Spätdenken als Kunstpraxis denkenden Sprechens. Im Zentrum steht dabei die Konzeption des Nennens als Ins-Wort-Rufen. Mit ihr entwickelt Heidegger eine sprachphilosophisch grundlegende Einsicht in das, was bei ihm die „Nennkraft des Wortes“ heißt. Worte werden dabei nicht als Benennungen oder Bezeichnungen von schon irgendwie objektförmig aufgefassten Gegenständen oder Inhalten thematisch, sondern als Sprachfindungen holistisch gedachter Situationstypen und Weltaspekte. Das für die Hauptlinie der abendländischen Sprachbetrachtung typische Paradigma des Aussagesatzes wird dabei zugunsten einer sich vor allem im lyrischen Spätwerk Hölderlins ins Werk setzenden schöpferischen Reflexion von Sprache verlassen.

Edmund Husserl und Martin Heidegger haben nicht nur die Denkungsart der Philosophie im 20. Jahrhundert verändert, sondern damit zugleich auch die Möglichkeiten des Herangehens an Wirklichkeit bereichert. Sie haben auf verschiedenen Wegen anti-reduktionistische Wege zur Welt beschritten, die mehr Freiräume für die Bestimmung des Denkens und auch des Dinges eröffnet haben. Mit Beiträgen von Raivis Bičevskis | Lutz Ellrich | Hans Herlof Grelland | Ineta Kivle | Eva Koethen | Rihards Kūlis | Manuela Massa | Kimiyo Murata- Soraci | Klaus Neugebauer | Günther Neumann | Harald Seubert | Elvira Šimfa | Lenart Škof | Xiao Xiao

Nach dem Scheitern von „Sein und Zeit“ entwickelt Heidegger die Idee eines anderen Anfangs der abendländischen Philosophie mittels der instrumentalisierenden Vereinnahmung der Vorsokratiker. Über den Zwischenschritt einer Metontologie entfernt er sich dabei immer weiter von philosophischer Theoria und liefert sich der Aktivierung außertheoretischer Bindekräfte aus, die sich zu einem metapolitischen Eingreifen radikalisieren und enthemmen. Diese aktive Seinsermächtigung schreibt sich nach der Kehre um in eine mundane Soteriologie, die weiterhin mit manichäischen Spaltungen arbeitet und die Vernichtung des Anderen impliziert. Es wird gezeigt, dass sich dieses Denken auf dem Weg strukturell nicht wandelt, sondern lediglich das Gewand wechselt.

Die Tierphilosophie ist eines der lebendigsten Felder der Gegenwartsphilosophie. Im Mittelpunkt stehen bislang die Frage nach dem Geist der Tiere, das Problem des Tier-Mensch-Unterschiedes und die Themenfelder der Tierethik. Die auf drei Bände angelegte 'Philosophie der Tierforschung' wirft einen neuen Blick auf dieses Gebiet und ergänzt es durch eine stärkere Berücksichtigung des gesamten Kontextes der naturwissenschaftlichen Tierforschung, inklusive der philosophischen Hintergrundannahmen, der Forschungsverfahren und -orte (Labor/Feld), der Handlungslogiken, Denkstile und Sprachspiele der Forscherkollektive sowie der jeweils ausgewählten Modellorganismen. Der erste Band stellt unter dem Titel 'Methoden und Programme' Geschichte und Systematik der biologischen Tierforschung, insbesondere der Verhaltensforschung, in den Mittelpunkt. Die beiden folgenden Bände wenden sich der biowissenschaftlichen Tierforschung hinsichtlich ihrer sozialen und ethischen Konsequenzen sowie bezüglich ausgewählter aktueller Forschungsfragen zu.

Dass Friedrich Nietzsche jahrzehntelang an chronischer Gastritis, schwerer Migräne litt, dass er krankheitsbedingt mit 35 Jahren seine Basler Professur aufgab, ist bekannt. Nicht so bekannt, weil sie über sein gesamtes Werk verstreut sind, sind seine Einsichten zu Gesundheit und Krankheit, die nichts von ihrer Aktualität verloren haben. Mirella Carbone und Joachim Jung haben aus Nietzsches Schriften und Briefen Stellen ausgewählt, die ihn als Vordenker der Lebenskunst, der ganzheitlichen bzw. psychosomatischen Medizin ausweisen. So rät er, sich nicht von der allgemeinen Ruhelosigkeit mitreißen zu lassen, sondern seinen eigenen Rhythmus zu finden und die Chancen der Langsamkeit zu nutzen. Er wettert gegen schlechte Diät, gegen die 'Stubenkultur' und die 'Verächter des Leibes'. Demgegenüber empfiehlt Nietzsche, Spannungen auszuhalten und auch die Wahrheit des Leidens und des Schmerzes zu integrieren. So wird Gesundheit die Kunst, sich auf einen individuellen Prozess einzulassen, die Verantwortung für sich selbst zu übernehmen und manche schlechte Haltung oder Gewohnheit zu verändern. Dabei zeigt sich, dass selbst die kleinsten und scheinbar belanglosesten Alltagshandlungen auf Leib und Seele eine große Wirkung haben können.

Nach dem Ende aller Ursprungs-Mythen der Kunst samt ihrer Anti-Mythen ist es um sie schlecht bestellt. Verkapselt im omnipotenten Markt feiert eine Gruppe von Künstler-Stars internationale Erfolge mit imposanten Ausstellungen. Bedient von Theorie-Lieferanten verschafft sie sich ein gutes Theorie-Gewissen. In der hochtourigen Ökonomie einer zur Schau gestellten Luxus-Kunst poliert eine nicht selten banale Theorie den stumpf gewordenen Geist noch auf. Warum man sich für dieses sich in sich spiegelnde Kunst-System noch interessieren soll, ist im Lichte des großartigen Verlusts seiner Geschichte nicht leicht zu sagen. Nicht unähnlich wie die Philosophie saugt die Kunst vampirisch an ihrer eigenen Vergangenheit, um sich über ihre systemtheoretische Banalität hinaus möglicherweise einen Zauber zu besorgen, der sich im Blut dieser Vergangenheit mitteilt. Der Zauber ist eine späte Form des Göttlichen und Erotischen, das in den abgespaltenen Anfängen vielleicht noch sein Wesen treibt. Das Buch beschreibt Tragödien, Skulpturen, Gedichte, Novellen, Musikdramen, Videoclips und Filme, um die Lebendigkeit der Kunst aus dem Licht der verlorenen Anfänge einen Moment lang zum Leuchten zu bringen. Aus dem Inhalt: Eros und Aura * Musengesang * Von tragischen Zerrüttungen und komischen Kompassnadeln * Platonische Erektionen * Corpus Christi und der goldene Pfeil * Velazquez und der unsterbliche Christus * Schopenhauer und die »kleinen Maxillen« der Frau * Wagners »Weltatem« * Die Unverborgenheit oder Courbets »Ursprung der Welt« * Rilkes coitus vacui * Kubrick liest Schnitzler und lässt Nicole Kidman das Wichtigste sagen * Houellebecqs Sex ohne Geschlecht * Tarkowski und Björk interpretieren die »Flamme des Begehrens« * Erotische Maschinen * Porn-Kunst

Wer dem religiösen Denken im Islam gerecht werden will, muss sich auf verflochtene Wege und Umwege der Denktraditionen begeben, dialogisch, kontrovers und dekonstruktiv. Denn der Islam zeigt sich als eine Verflechtung der Religion und Philosophie, des Glaubens und Denkens, des Monotheismus und Atheismus, der Offenbarung und Mythologie. Mittels einer dekonstruierenden Methode gelingt es Ahmad Milad Karimi, die konstruierenden Momente herauszuarbeiten und das zu ent-decken, was sich im Hintergrund der Konstruktion verborgen hält. So zeigt sich, auch durch die Lektüre großer Denker wie al-Ġazālī; Ibn Sīnā; Ibn Rušd; Ibn al-ʿArabī; Maulānā Rūmī und Muhammad Iqbal, dass der Islam gerade dort zuhause ist, wo er nicht vermutet wird.

Ella ist Mitte zwanzig und durfte bisher größtenteils die Sonnenseite ihres Lebens genießen. Sie ist die Tochter eines glücklichen Ehepaars, Schwester ihres kleinen Bruders, zu dem sie ein freundschaftliches Verhältnis pflegt, und die beste Freundin von Malia, die sie sehr an ihrer Seite zu schätzen weiß. Ella ist eine interessierte Studentin und blüht im Schreiben und Dichten auf. Kürzlich ist sie mit Emil in ihre erste gemeinsame Wohnung gezogen, was ihre jahrelange Liebesbeziehung bereicherte. Sie genießt das gemeinsame Leben mit ihm. Sie ist glücklich. Plötzlich stellt sich Ellas Leben jedoch auf den Kopf. Es überrumpelt sie mit veränderten Interessen, neuen Wünschen und einem riesengroßen Traum. In ihrem bisher behüteten Leben erleidet sie nun prägende Identitätskrisen und erkenntnisreiche Liebeskrisen. Ob ihre Beziehung zu Emil stark genug bleibt und ihr großer Traum lebbar ist, wird sich herausstellen.

Mama Nina, Papa Leo und Tom erkunden Burg Hohenzollern, Burg Teck, die Bärenhöhle mit Traumland und den Fürstlichen Park in Inzigkofen. Sie besuchen das festliche Bad Urach und nehmen an der Hengstparade im Haupt- und Landgestüt Marbach teil. Auch den Blautopf bei Blaubeuren und die Kapfenburg im Winter bieten viel Spaß, ebenso die Ballonfahrt zur Burg Lichtenstein! Auf jedem Bild kann man Hund Theo und Papagei Rufus finden. Ein wimmeliges Vergnügen für alle!